Ett keltiskt svar på en obekväm sanning
Med ett växande intresse för den keltiska kristendomen kan man fråga varför skulle en trettonhundratalstro vara relevant för en 21st Århundradets värld. Sätt mer direkt: hur skulle en 7th Century Celt svarar på situationen 21st Århundrade man inför global uppvärmning? Och om denna forntida individ magiskt transporterades till 21st Århundrade, vad skulle han tänka på filmen "En obekväm sanning"?
Med all sannolikhet skulle han bli förskräckt och ledsen. Han skulle förskräckas över att en andlig värld hade förskjutits så grundligt av en materiell värld. Han skulle bli ledsen över att skapelsens betydelse hade gått så totalt förlorat. Han undrar hur vördnad för en naturlig värld helt hade glömts bort. Han frågade: "Hade den moderna människan ingen uppskattning för någon av Guds varelser, själv inkluderat?" För att förstå denna "äldre världsbild" är det nödvändigt att gå tillbaka några tusen år tillbaka.
fortsätt historien nedan
Flera århundraden före Kristi födelse sträckte sig keltiskt territorium över hela kontinentaleuropa och till det som nu är Asien. Vid det andra århundradet e.Kr. reducerades detta territorium till de brittiska öarna. Kyltarna, som obevekligt pressades västerut av den romerska armén, kunde bara göra anspråk på dessa kvarvarande öar. Märkligt nog var det här som den första keltiska kontakten med kristendomen inträffade, tillhandahållen av några romerska soldater som själva var kristna. Förutom missionsarbetet i St. Alban i 3
rd Århundradet skulle ingen ytterligare romersk närvaro inträffa under ytterligare 300 år. Den keltiska kyrkan skulle utvecklas isolerat, bara påverkad av lokal sed och tradition. Dessa skulle lämna spår av Druid mystik, en äkta vördnad för den naturliga världen och en stark känsla av sammankoppling mellan de sedda och osynliga världarna.Sent på 4th Århundrade, den första keltiska teologen Pelagius skulle utveckla keltiska övertygelser lite längre. Det är viktigt att:
Kristus beordrade människan att älska inte bara sin mänskliga granne, utan alla livsformer.
Kristus var den perfekta uppfyllandet av visdom och ödmjukhet, och det som betydde mer än att tro på honom blev som han.
Varje barn blev gravid och föddes i Guds bild - en förkroppsligande av skapelsens ursprungliga oupptäckta godhet. Detta förnekade inte att människan var i stånd till synd, bara att synden maskerade människans väsentliga godhet. Förlossningen, som erbjuds genom Kristus, befriade människan från sina "misslyckanden" och gav honom tillbaka till sin grundläggande godhet.
Under tiden för St. Patrick, cirka 430, dök nya aspekter av den keltiska kristendomen upp. Dessa inkluderade en känsla av skapelsens godhet, en medvetenhet om himmelens närvaro på jorden och skapandet av oändligt sammanvävda mönster som representerar den andliga och materiella världen, mellan himmel och jord, och av tid och evighet. I slutändan fanns dessa uttryck i Ionas höga kors, de härliga illustrationerna av Lindesfarne-evangelierna och otaliga hymner och böner.
Det fanns också en extraordinär önskan att integrera evangeliet med de äldre keltiska traditionerna. I stället för att kasta bort dessa äldre trosuppfattningar slog kelterna samman dem med nyare kristna. De välkomnade ett evangelium som gav hopp om ett evigt liv och en levande ande som inte var begränsad till materien ensam. De tillät evangeliet att göra sitt transformerande arbete och fann i processen uppfyllandet av deras äldre keltiska mytologier.
Evangelisten St. Johannes evangelium var särskilt betydelsefull. Det representerade hjärtat i den keltiska kristendomen. Rik på metaforer (uttryckta som "ljus" och "ord" och "stillhet"), appellerade detta evangelium till keltisk fantasi och andlighet. Deras speciella kärlek till Sankt Johannes var deras minne av honom lutad mot Jesus vid sista måltiden. Det sägs att St. John hörde Guds hjärtslag. De relaterade bilderna av stillhet och lyssnande, av hjärta och kärlek, blev centrala för den keltiska förståelsen av Guds ord.
Likaså sågs skapelseshistorierna som ett uttryck för Guds godhet i alla aspekter av den naturliga världen. Det är här som Guds sanning uppenbaras. Inte gömd bort, det finns djupt i allt som har livet. I Guds skapelse, Allt varelser är lika, och allt som Gud har skapat är bra. Guds bud att "vara still och vet att jag är Gud" är ett bud att uppskatta den naturliga världen, att lyssna till hjärtans ord och se det goda skapandet erbjuder. Mänskligheten är inte en främmande för den naturliga världen; han är en del av det. Om han inte älskar den naturliga världen, älskar han inte sin granne och han älskar inte Gud.
Columbas ankomst till Isle of Iona 563 var den sista fasen av den keltiska kristendomen. Det representerade en rastlöshet för att åka till vildmarksområden - en plats att testas, att vara upprörd, en plats att hitta sig själv. Iona var inte bara en vildmark, utan också "En tunn plats" där himmel och hav och land samlades. Det var en plats där de sedda och osynliga världarna träffade varandra och en plats där en djupare mening med livet kunde hittas. Iona representerade också kulminationen av en pilgrimsfärd och ett chansmöte med det okända. Utan kartor eller destination, tog Columba ut från Irland, roderlöst och sparsamt på havet. Av en slump landade han på Iona. Hans resa imiterade Kristi och hans lärjungars hemlösa resa och vandrade runt om i världen, helt beroende av världens gästfrihet. Genom att ut på liknande resor upptäckte han och andra hur liten och insular deras värld kunde vara. Fast beslutna att komma sig utanför dessa gränser pressade de kontinuerligt vid kanterna, rör sig fysiskt utåt i en riktning, men andligt inåt i en annan mot helheten.
Kelter hade också en underbar känsla av kamratskap med Jesus. "Han var en stor påminnelse om vad det är att vara fullt mänsklig: helt här i mänskligt liv, helt här för världen omkring oss och helt närvarande för de osynliga världarna, i stånd att gå tillbaka och fram genom dörren där världarna möts. "Till den keltiska världen var Iona en sådan plats - en dörr där världarna möts, där man kunde uppleva Jesu närvaro.
I mitten av 7th Århundradet, keltiska övertygelser skapade betydande spänningar mellan den romerska kyrkan och sig själva. De mindre skillnaderna över tonsur och firandet av påsken hade blivit oöverstigliga. Den keltiska kristendomen hade flyttat sig betydligt längre bort från sin motdel i Rom. Där den keltiska kyrkan var kloster utan central organisation och fokuserade på människans godhet, var den romerska kyrkan däremot hierarkisk, institutionaliserad med ständigt ökande påvliga myndighet och starkt påverkad av den Augustinska doktrinen om människans förfall och fall från Grace. Vid synoden i Whitby 664 inträffade slutligen kollisionen. Kung Oswy, en keltisk kristen, stod inför ett betydelsefullt beslut: Skulle hans rike utöva keltisk kristendom eller romersk kristendom. Han valde till förmån för den romerska traditionen. Från den tiden upplevde den keltiska kristendomen en långsam nedgång. Av 12th Århundradet hade det blivit lite mer än en muntlig tradition.
I yttre områden i Skottland och Irland fortsatte dock böner och hymner som en del av det dagliga livet. I mitten av 19th Century Alexander Carmichael samlade och publicerade de som han kunde hitta i en volym med titeln Carmina Gadelica. Samtidigt började författaren George MacDonald att skriva noveller och romaner som återspeglade essensen av keltisk spiritualitet. I början av 20th Århundradet, inflytandet av George MacLeod (en presbyteriansk minister) förde den keltiska kristendomen till mainstream av den brittiska kristendomen. "Han lärde att vi inte skulle titta bort från den materiella världen i någon spirituell värld, utan snarare djupare i livet i världen. Det andliga är inte emot det fysiska, trodde han. För Gud finns i skapelsens materiella område, inte i flykt från den. ”Slutligen hade denna tidigare kätteri kommit full cirkel. Det var nu en acceptabel läran.
fortsätt historien nedan
År 1938 fattade MacLeod beslutet att återuppbygga klostret i Iona, platsen där Columba först landade nästan 1400 år tidigare. Detta markerade återuppkomsten av den keltiska kristendomen på ett mycket konkret sätt.
Idag besöker tiotusentals Isle of Iona bara för att skymta denna värdiga plats, för pilgrimsfärd runt ön och för att uppleva mystiken i en forntida tro som blev ny. Och om de lyssnar noga kan de höra ett ageless svar på En obekväm sanning, eller kanske, mer gripande, denna bön som erbjuds på mänsklighetens vägnar.
Ge mig ett ljus av
ande, o Gud, när jag går
ner i djupet av
min egen varelse.
Visa mig de dolda sakerna.
Ta mig ner till våren
av mitt liv och berätta för mig
naturen och mitt namn.
Ge mig frihet att växa så
att jag kan bli mitt sanna
själv
fröets uppfyllande
som du planterade i mig kl
min tillverkning.
Ur det djupa ropar jag till
dig, o Gud. Amen
Nästa:Artiklar: Healing Our Wounds
