Calling Forth The Soul

January 10, 2020 08:59 | Miscellanea
click fraud protection

En filosofisk blick på förlusten av själen och vår strävan att hitta vår själ och ta hand om den.

Ett utdrag från BirthQuake: A Journey to Wholeness

"Under det sista decenniet av det tjugonde århundradet, kanske som svar på storleken på vår globala kris, har andlighet kommit ner till jorden ..." (Ronald Miller)

Calling Forth the SoulThomas Moore, bästsäljande författare, filosof och psykoterapeut, beklagar att det stora ondska under det tjugonde århundradet har varit förlusten av själen. Ändå steg hans bok, "Care of the Soul: A Guide to Cultivering Deepth and Sacredness in Everyday," snabbt till bästsäljaren listan, vilket indikerar att även om han kanske har rätt om förlusten av själen, så försöker många tjugonde århundrade invånare ivrigt att hitta den.

Moore hävdar att när själen försummas, snarare än att bara försvinna, den visar sin sårhet symptomatiskt i missbruk, tvångssätt, förlust av mening och våld. De flesta terapeuter försöker isolera eller utrota dessa symtom, utan att förstå att deras rötter ofta ligger i vår förlorade visdom om själen.

instagram viewer

Moores förståelse av psykoterapi, som utvecklas under mer än 15 års träning och studier, har kommit till involvera att föra fantasi (som han uppfattar som själens instrument) till områden som saknar den. Det är Moores tro att det är uttrycket för detta tomrum som manifesteras av våra symtom.

Vidare konstaterar han att vi i vår moderna värld har separerat religion och psykologi, andlig praxis och terapi. Han anser att spiritualitet och psykologi måste ses som en. Denna förskjutning skulle inträffa på ett antal sätt, varav ett skulle vara ett åtagande till processen för pågående vård av själen snarare än att göra ansträngningar att bota den.


fortsätt historien nedan

Enligt Moore börjar vård av själen med ett iakttagande av hur själen manifesterar sig och fungerar och sedan svara på vad själen presenterar. Detta innebär att inte flytta ut det som själen uttrycker och ses som symtomatiskt, utan istället utforska dess syfte och värde. Moore inbjuder oss att betrakta själen med ett öppet sinne för att upptäcka den visdom som kan hittas i smärta såväl som kravet på förändringar som ges röst av symtom som depression och ångest. Jag har lärt mig både som psykoterapeut och i mitt eget personliga liv att smärta (medan jag aldrig välkomnar det) ofta är en förberedande väg som kan leda till möjlighet eftersom mitt eget lidande tjänade gång på gång som en katalysator för tillväxt.

En effektiv teknik som Moore delar med att ta hand om själen är att se med särskild uppmärksamhet och mottaglighet för vad individen avvisar, och sedan tala positivt om det avvisade element. Till exempel kan en terapeut påpeka för en klient att i hennes galna aktivitet dag in och dag ut, det enda som verkar låta henne pausa och vila är hennes huvudvärk. James Hillman påpekar att man på ett inlösencenter får något i gengäld för att få in ett föremål som ofta uppfattas som värdelöst. Jag föreslår ofta för deltagarna i mina workshops att de föreställer sig att de har tagit ett särskilt problem eller svår situation till inlösencentret. Jag ber dem sedan överväga vad de kan ha fått i utbyte. Mycket ofta slås deltagarna av de okända gåvorna som de har förvärvat under även några av deras mest smärtsamma tider. Jag minns särskilt en mycket framgångsrik och självbesatt man som delade det efter att han skadats i en olycka och kunde inte längre leva och göra det han tränat länge och hårt för, tvingades han byta yrke. Till att börja med kände han sig förlorad och helt förgiven. Så småningom gick han tillbaka till skolan för att bli en spirituell rådgivare och hävdar att hans liv har varit oerhört mer tillfredsställande sedan dess. En annan deltagare erinrade om att det var först efter att ha lidit av en smärtsam depressionsperiod som hon kunde nå ut till andra och bygga intima relationer som hon aldrig hittat tid för innan. Hilman hävdar att genom att undersöka dessa oväntade gåvor "kan varje dags bullriga symtom omvärderas och deras nyttan återvinnas."

Moore varnar också mot att dela upplevelser till gott och dåligt och säkerställer att mycket själ kan gå förlorad i sådan splittning, och att själen kan hjälpa till i sin återhämtning genom att återta mycket av det som har delats upp av. När han fördjupade detta vänder sig Moore till en version av arbetet med Jungs teorin om skuggor. Jung trodde att det fanns två slags skuggor: en bestående av möjligheterna i livet som avvisas på grund av vissa val vi har gjort (till exempel den person vi valde att inte vara), vilket är kompensationen skugga; och den andra, mörkare, absoluta skuggan. Den absoluta skuggan representerar det onda som finns i världen och i det mänskliga hjärtat. Jung trodde och Moore håller med om att själen kan dra nytta av att komma till rätta med båda typerna av skugga och lära sig att uppskatta även själens konstigheter och perversiteter. Han tillägger att ibland avvikelse från det vanliga erbjuder sin egen speciella uppenbarelse av sanning. Dawn Morkova skrev i "Inga fiender inom" det, "vår helhet är baserad på att återkräva de aspekterna av oss själva som vi på grund av våra personliga omständigheter har tvingat lämna under vägen."

Moore skiljer mellan bot och vård genom att påpeka att botemedel innebär slutet på problem, medan vård ger en känsla av kontinuerlig uppmärksamhet. Han tror att psykoterapeuternas tillvägagångssätt skulle förändras dramatiskt om de tänkte på deras arbete som erbjuder kontinuerlig vård snarare än en strävan efter botemedel. Moore påminner oss om att problem och hinder kan ge oss möjligheter till reflektion och upptäckt som annars skulle kunna förbises.

Moore är långt ifrån en ensam röst i vildmarken (så att säga) när det gäller det värde han lägger på att hedra alla självmått, inklusive våra smärtsamma regioner. David K. Reynolds föreslår i sin bok, "Thousand Waves: A Sensible Life Style for Sensitive People" Västra psykoterapi misslyckas med att tillräckligt erkänna vikten av vårt behov av enhet bland alla aspekter av oss själva. Reynolds förespråkar en östlig inställning, som syftar till att hjälpa oss att hedra våra naturliga självar mer fullständigt, och mer specifikt - att hjälpa oss att bli mer naturliga igen. Han pekar på vattnets natur och föreslår att vi blir mer som den här värdefulla vätskan och iakttar att när vädret är varmt, blir vattnet varmt och när det är kallt ute, blir vattnet alltför kallt. Vatten önskar inte att det var en annan temperatur och låtsas inte heller vara något annat än det är. Den accepterar bara sitt nuvarande tillstånd och fortsätter att flöda. Till skillnad från vatten, beklagar Reynolds, förnekar människor verkligheten. De kämpar också med sina känslor och hämmar sig själva genom att fokusera på hur saker borde vara eller kanske ha varit. Vatten kämpar inte mot hinder, säger Reynolds, det rinner helt enkelt runt dem och blir inte distraherat som människor så ofta gör av sina känslor. Vatten är flexibelt och anpassar sig till de särskilda omständigheter det befinner sig i. Vatten rinner i en naturlig takt. Människor tycks å andra sidan ha struntat i att försöka manipulera sina liv eller känslor för att passa in i deras speciella uppfattning om hur saker borde vara eller hur de önskar att de skulle vara. Reynolds påminner oss om att känslor varken är bra eller dåliga, de är helt enkelt. Det bästa sättet att hantera smärtsamma känslor enligt Reynolds är att helt enkelt känna igen dem, acceptera dem och sedan fortsätta. Eftersom känslor fortsätter att förändras rekommenderar han att ett lämpligt mål för både terapi och vardagen är att: "... lägg märke till och acceptera dessa förändringar i känslor samtidigt som du fortsätter med att göra saker som kommer att få oss dit vi är vill gå. Som vatten gör. "

Nietzsche, den tyska filosofen, tog någon gång i sitt liv beslut om att älska sitt öde. Från och med då svarade han på vad som hände honom genom att säga till sig själv, "det är det jag behöver." Medan jag tror helt på det enorma värdet av Nietzsches modiga inställning, jag är långt ifrån att kunna anta den. Jag ifrågasätter för mycket och bär fortfarande för mycket rädsla. Det jag har kunnat anta är James Hillmans rekommendation att vad som helst din upplevelse, "Du frågar dig själv: Hur beror den här händelsen på självsinnande."

Nästa:På nära håll