Motivation för att öva Mindfulness
Läs detta utdrag från "Komma till våra sinnen" om vikten av medvetenhet och att leva i ögonblicket.
Varför till och med bota med mindfulness?
Om allt du söker från det meditativa perspektivet redan är här, även om det är svårt att svepa ditt tankesinne runt det konceptet, om det verkligen inte finns något behöver förvärva någonting eller uppnå någonting eller förbättra dig själv, om du redan är hel och fullständig och av samma dygd så är världen, varför på jorden bry sig meditera? Varför skulle vi vilja odla mindfulness i första hand? Och varför använda speciella metoder och tekniker, om de alla tjänar till att inte komma någonstans hur som helst, och när jag dessutom just har sagt klart att metoder och tekniker inte är det hela i alla fall?
Svaret är att så länge betydelsen av "allt du söker redan är här" bara är ett koncept, är det bara ett begrepp, bara en annan trevlig tanke. Som bara en tanke är det extremt begränsat i sin förmåga att förändra dig, för att manifestera sanning uttalandet pekar på och ändrar i slutändan hur du bär dig själv och agerar i värld.
Mer än något annat har jag sett meditation som en kärlek, en inre gest av välvillighet och vänlighet mot oss själva och mot andra, en gest av hjärta som känner igen vår perfektion även i vår uppenbara brist, med alla våra brister, våra sår, våra vidhäftningar, våra besvär och våra ihållande vanor med omedvetenhet. Det är en mycket modig gest: att ta en plats en stund och släppa in i nuet utan prydnad. När vi stannar, tittar och lyssnar och ger oss över till alla våra sinnen, inklusive sinnet, i vilket ögonblick som helst, förkroppsligar vi det vi håller mest heligt i livet. Att göra gesten, som kan innehålla antagande av en specifik hållning för formell meditation, men kan också involvera helt enkelt att bli mer medvetna eller mer förlåtande för oss själva, omedelbart tänka på oss och återkropper oss. På något sätt kan du säga att det uppdaterar oss, gör detta ögonblick fräsch, tidlös, frigiven, vidöppen. I sådana stunder överskrider vi vem vi tror att vi är. Vi går utöver våra berättelser och allt vårt oavbrutna tänkande, hur djupt och viktigt det ibland är, och ligger i att se vad som är här att ses och den direkta, icke-konceptuella kunskapen om vad som är här för att bli känt, som vi inte behöver söka för det är redan och alltid här. Vi vilar i medvetenheten, i själva kunskapen som naturligtvis inte vet så bra. Vi blir det vetande och det som inte vet, som vi kommer att se om och om igen. Och eftersom vi är helt inbäddade i universets varp och sår, finns det verkligen ingen gräns för denna välvilliga gest av medvetenhet, ingen åtskillnad från andra varelser, ingen gräns för varken hjärta eller sinne, ingen gräns för vår varelse eller vår medvetenhet eller för vår öppenhjärta närvaro. Med ord kan det låta som en idealisering. Erfaren är det bara vad det är, livet uttrycker sig själv, sinnesrörelse som siverar i oändligheten, med saker precis som de är.
Att vila i medvetenhet i varje ögonblick innebär att vi överlämnar oss till alla våra sinnen, i kontakt med inre och yttre landskap som en sömlös helhet, och därmed i kontakt med hela livet som utvecklas i sin fullhet i varje ögonblick och på alla platser vi kanske kan hitta oss själva, inåt eller utåt.
Thich Nhat Hanh, den vietnamesiska Zen-mästaren, mindfulness-lärare, poet och fredsaktivist, påpekar lämpligt att en anledning till att vi kanske vill öva uppmärksamhet är att vi oftast praktiserar det motsatt. Varje gång vi blir arga blir vi bättre på att vara arga och förstärka vredevanan. När det är riktigt dåligt, säger vi att vi ser rött, vilket innebär att vi inte ser exakt vad som händer alls, och så i det ögonblicket kan du säga att vi har "tappat" vårt sinne. Varje gång vi blir självupptagna blir vi bättre på att bli självupptagna och bli medvetslösa. Varje gång vi blir oroliga blir vi bättre på att vara oroliga. Övningen gör perfekt. Utan medvetenhet om ilska eller självupptagning, eller ennui, eller något annat sinnestillstånd som kan ta över oss när det uppstår, stärker vi de synaptiska nätverk i nervsystemet som ligger till grund för våra konditionerade beteenden och sinneslösa vanor, och från vilka det blir allt svårare att förvirra oss själva, om vi ens är medvetna om vad som händer alls. Varje ögonblick där vi fångas, av lust, av en känsla, av en oundersökt impuls, idé eller åsikt, på ett väldigt verkligt sätt omedelbart fängslad av sammandragningen på det vanliga sättet vi reagerar, oavsett om det är en vana att dra sig tillbaka och distansera oss, som i depression och sorg, eller utbrott och känslomässigt "kapad" av våra känslor när vi försvårar ångest eller ilska. Sådana stunder åtföljs alltid av en sammandragning i både sinnet och kroppen.
Men, och detta är en enorm "men", det finns samtidigt en potentiell öppning också här, a chans att inte falla i sammandragningen - eller återhämta sig snabbare från den - om vi kan få medvetenhet till det. För vi är inlåsta i automatiken i vår reaktion och fångas i dess nedströms konsekvenser (dvs. vad som händer just i nästa ögonblick, i världen och i oss själva) bara genom vår blindhet i det ögonblicket. Fördel blindheten, och vi ser att buren vi trodde att vi fångades i redan är öppen.
Varje gång vi kan känna en önskan som lust, ilska som ilska, en vana som vana, en åsikt som en åsikt, en tanke som en tanke, en mind-spasm som en mind-spasm, eller en intensiv sensation i kroppen som en intensiv sensation, vi är motsvarande frigjorda. Inget annat måste hända. Vi behöver inte ens ge upp önskan eller vad det än är. Att se det och känna det som lust, som vad det än är, räcker. Under varje givet ögonblick utövar vi mindfulness eller, faktiskt, vi utövar mindlessness. När vi är inramade på detta sätt kanske vi vill ta mer ansvar för hur vi möter världen, inåt och utåt i varje ögonblick - särskilt med tanke på att det bara inte finns några "mellanmoment" i vårt lever.
Så meditation är båda ingenting alls - för det finns ingen plats att gå och inget att göra - och samtidigt det svåraste arbetet i världen - eftersom vår sinneslöshet vanar är så starkt utvecklad och motståndskraftig mot att ses och demonteras genom vår medvetenhet. Och det kräver metod och teknik och ansträngningar för att utveckla och förfina vår förmåga till medvetenhet så att den kan tämja sinnets orörliga egenskaper som ibland gör det så opaka och okänsliga.
Dessa funktioner i meditation, både som ingenting alls och som det hårdaste arbetet i världen, kräva en hög grad av motivation att öva att vara fullständigt närvarande utan vidhäftning eller Identifiering. Men vem vill göra det svåraste arbetet i världen när du redan är överväldigad med fler saker att göra än du kan göra - viktiga saker, nödvändiga saker, saker du kanske är mycket knutna till så att du kan bygga vad det än är som du kanske försöker bygga, eller komma dit det är som du försöker komma till, eller till och med ibland, bara så att du kan komma över saker och kontrollera dem lista? Och varför meditera när det inte innebär att göra i alla fall, och när resultatet av allt som inte gör är aldrig att komma någonstans utan att vara där du redan är? Vad skulle jag behöva visa för alla mina ansträngningar, som ändå tar så mycket tid och energi och uppmärksamhet?
Allt jag kan säga som svar är att alla jag någonsin har träffat som har kommit in i övningen av uppmärksamhet och har hittat något eller annat sätt att upprätthålla det i sina liv under en period av tiden har uttryckt känslan för mig på en eller annan punkt, vanligtvis när saker är på sitt absolut värsta, att de inte kunde föreställa sig vad de skulle ha gjort utan övningen. Så enkelt är det verkligen. Och så djupt. När du tränar, vet du vad de betyder. Om du inte tränar finns det inget sätt att veta.
Och naturligtvis dras de flesta förmodligen först av att öka medvetenhet på grund av stress eller smärta av en eller annan typ och deras missnöje med delar av deras liv som de på något sätt känner kan ställas in genom de mjuka ministrationerna med direkt observation, och själv medkänsla. Stress och smärta blir således potentiellt värdefulla portaler och motivatorer för att komma in i praktiken.
Och en sak till. När jag säger att meditation är världens svåraste arbete är det inte riktigt exakt om du inte förstår att jag inte bara menar "arbete" i vanlig mening, utan också som lek. Meditation är lekfull också. Det är roligt att titta på hur vårt eget sinne fungerar, för en sak. Och det är mycket för allvarligt att ta för allvarligt. Humor och lekfullhet och att undergräva alla antydningar till en fromme attityd är avgörande för rätt mindfulness. Och dessutom kanske föräldraskap är det svåraste arbetet i världen. Men om du är förälder, är det två olika saker?
Jag fick nyligen ett samtal från en läkarkollega i slutet av fyrtiotalet som hade genomgått en hoftersättningsoperation, överraskande för hans ålder, för vilken han behövde en MRI innan operationen ägde rum. Han berättade om hur användbart andetaget var när han svalde av maskinen. Han sa att han inte ens kunde föreställa sig hur det skulle se ut för en patient som inte visste om mindfulness och använda andetaget för att förbli jordat i en så svår situation, även om det händer varje enskild dag.
Han sa också att han var förvånad över graden av sinneslöshet som kännetecknade många aspekter av hans sjukhusvistelse. Han kändes successivt avstängd av sin status som läkare och en ganska framträdande vid det och sedan av hans personlighet och identitet. Han hade varit mottagare av "medicinsk vård", men i det stora hela hade den vården knappast varit omtänksam. Att bry sig kräver empati och uppmärksamhet och öppenhjärta närvaro, ofta överraskande saknas där man skulle tro att det skulle vara mest i bevis. När allt kommer omkring kallar vi det hälsovård. Det är häpnadsväckande, chockerande och sorgligt att sådana historier till och med nu är alltför vanliga och att de kommer till och med från läkare själva när de blir patienter och själva behöver vård.
Utöver det allestädes när det gäller stress och smärta som fungerar i mitt eget liv, är min motivation att öva medvetenhet ganska enkel: Varje ögonblick som missas är ett ögonblick som inte lever. Varje ögonblick som missas gör det mer troligt att jag kommer att sakna nästa ögonblick och leva igenom det täckt in sinneslösa vanor med automatik att tänka, känna och göra i stället för att leva i, ur och genom medvetenhet. Jag ser att det händer om och om igen. Att tänka i medvetenhetens tjänst är himlen. Att tänka i frånvaro av medvetenhet kan vara helvete. För sinnlöshet är inte bara oskyldig eller okänslig, pittoreska eller ledtrådig. Mycket av tiden är det aktivt skadligt, vettigt eller omedvetet, både för sig själv och för de andra som vi kommer i kontakt med eller delar våra liv med. Dessutom är livet överväldigande intressant, avslöjande och häpnadsväckande när vi dyker upp för det helhjärtat och är uppmärksamma på uppgifterna.
Om vi sammanfattar alla de missade ögonblicken, kan ouppmärksamhet faktiskt konsumera hela vårt liv och färg nästan allt vi gör och alla val vi gör eller inte gör. Är det det vi lever för, att missa och därför missförstå våra liv? Jag föredrar att gå in i äventyret varje dag med ögonen öppna och uppmärksamma det som är viktigast, även om jag fortfarande blir konfronterad, ibland, med svagheten i mina ansträngningar (när jag tror att de är "mina") och hållfastheten i mina djupast inbyggda och robotiska vanor (när jag tror att de är "mina"). Jag tycker att det är användbart att möta varje ögonblick nytt, som en ny början, att fortsätta återvända till en medvetenhet om nu om och om igen och låta en mild men fast uthållighet som härrör från praxisens disciplin håller mig åtminstone något öppen för allt som uppstår och se det, förstå det, titta djupt in i det och lära sig allt det kan vara möjligt att lära när situationens natur avslöjas i närvara.
Vad är det annat att göra när du kommer till det? Om vi inte är grundade i vår varelse, om vi inte är grundade i vakenhet, missar vi egentligen inte våra livs gåvor och möjligheten att vara till någon verklig nytta för andra?
Det hjälper om jag påminner mig själv att fråga mitt hjärta då och då vad som är viktigast just nu, i det här ögonblicket, och lyssna mycket noggrant på svaret.
Som Thoreau uttryckte det i slutet av Walden, "Bara den dag gryr som vi är vakna till."
Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D.
Utdrag ur boken:Att komma till våra sinnen: läka oss själv och världen genom mindfulness av Jon Kabat-Zinn. Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D. (Publicerad av Hyperion; Januari 2005; $ 24.95US / $ 34.95CAN; 0-7868-6756-6)
Om författaren: Jon Kabat-Zinn, Ph. D., är grundande chef för Stress Reduction Clinic och Center for Mindfulness in Medicin, hälsovård och samhälle vid University of Massachusetts Medical School samt professor i medicin emeritus. Han leder workshops om stressminskning och uppmärksamhet för läkare och annan hälso- och sjukvårdspersonal och för lekgrupper världen över. Han är den mest sålda författaren till Vart du än är, där du är och fullständig katastrof bor, och, med sin fru, Myla Kabat-Zinn, av en bok om uppmärksam föräldraskap, Vardagliga välsignelser. Han var med i PBS-serien Helande och sinnet med Bill Moyers, såväl som på Oprah. Han bor i Massachusetts.
För mer information, besök www.writtenvoices.com.
Nästa:Artiklar: En dag i hjärtat av smärta
